主演：坎農‧柯倫(Connor Corum)
傑可‧薇姬(Jacob Vargas)
美國 / 99分鐘 / 2013 / 普遍級
改編自真實故事，一個牧師的四歲兒子柯頓在經歷一次瀕死的意外後，開始描述關於天堂的種種…
◎ 劇情簡介
在內布拉斯加州的田布里奧市有一所教會，教會聘請托德擔任牧師之職，一直不肯接受加薪的他使得家庭經濟狀況陷入困頓。妻子桑雅雖頗有微詞，但也盡心盡力養育著兩個姐弟嘉詩與哥頓。
托德不但是摔角教練，也是棒球指導員更是消防隊員，這一天托德因為滑壘而造成骨折，這使他感受到人生雖在上帝的撫慰下並非完全沒有傷害。
哥頓一直吵著要去丹佛市玩，於是全家驅車前往。回來後哥頓高燒不退，最後只得送入社區醫院，並判定為急性盲腸炎，而且因為延誤時效盲腸已經爆裂，哥頓瞬間陷入危急之中。
哀痛不已的托德向上帝抱怨，祂可以讓他受苦或傷害，但為何要帶走他的兒子？所幸最困難的時機已經過了，哥頓終於救活了。
哥頓向托德說他去到一個非常祥和的天堂，那兒有一個上帝，哥頓也坐在祂的大腿上。這使得托德的講道有了不一樣的詮釋，但卻也引來兩極化的反應。甚至有的消防隊員對他揶揄一番，而其中反彈最甚的是教堂負責人謝恩與他的妻子蘭西，因為蘭西的兒子曾在戰場上為國捐軀，但為何上帝只讓哥頓回來，而沒讓她兒子回來？
謝恩與蘭西向托德表示可能要找新的牧師來取代他，這使得桑雅與托德起了爭執，尤其每當哥頓的事被提及之際，兩人終於把積壓的心結爆發出來。
哥頓不僅再度表示在天堂遇見托德的爺爺，於是托德拿出爺爺照片給他辨識，但哥頓搖頭表示不是，托德再上樓把箱子裡的爺爺年輕照片取出，這下哥頓一下子就認出了。因為天堂的人都是年青而充滿愛。
哥頓告訴桑雅他也遇上另一個姐姐，跟桑雅一樣有著相同的髮色，桑雅淚流滿面，她最早流產的孩子竟然是女兒，而且也在天堂安住。
托德決定接受電視公司的直播，而他則以天堂的真實義來詮釋教義，這使得眾人感動地起來相互擁抱，而蘭西似乎也在心情開朗後，發現見到兒子身著戎裝向她微笑敬禮，於是托德再度留下擔任牧師之職。
◎ 劇情分析
所謂的「瀕死經驗」最早作有系統整理的是美國的雷蒙‧穆迪，他的「幽明之間」發表在讀者文摘的書摘中，在當年引燃一股風潮。當今書店許多有關這方面的論述，其實都是他的學生所為。雷蒙‧穆迪當時也受到許多衛道人士的批判，因為接受他訪問的人所敘述的天堂是真？那麼宗教上的所謂「地獄」就變成不存在了。雷蒙在當時受到壓力之後便補敘了一段，表示因為接受訪問的人都是心地相當善良的人士。這股批判風潮才慢慢退潮。
「靈魂」是來自西方或道教的說法，而二十世紀的德國學者普朗克(Max
Planck)及一些物理學家創立了「量子力學」，其目的是為了觀察「微觀」的物質世界，並透過計算解釋無法直接看見的現象，他們提出每一個宇宙擁有獨立的時空(Time
Space)，量子力學可以幫助我們觀察多重宇宙的存在，人類至今無法真的「看見」多重宇宙的原因，是因為我們無法從這個時空跨越到另一個時空，也就是另一個地球。
從量子物理學的角度出發，有足夠證據證明人死後並未消失，死亡只是人類意識造成的幻象。蘭薩博士的研究發現，人在心跳停止，血液停止流動時，即物質元素處於停頓狀態時，人的意識訊息仍可運動，亦即除肉體活動外，還有其他超越肉體的「量子訊息」就是所謂的靈魂。
依唯識學的論說即佛法真義，這樣的靈魂之說是有矛盾的，因為意識不會無緣無故出生，必然有一個所依之處，亦即是所謂的第八識心「阿賴耶識」。這是生命的本源從無始以來就一直隨緣運作，但卻永遠不會在六塵中有任何抉擇。
所謂的靈魂是阿賴耶識在人死亡之後生出中陰身，而中陰身的六識與人活著之時的六識是不一樣的，因為當時五根已死，故直接由阿賴耶識出生，故可謂之為「小神通」。
以哥頓為例，他的心電圖都未停止，但他卻能飄盪在每個房間，這是因為中陰身的六識（眼耳鼻舌身意），但第八識卻沒有離開，因此不能謂之為死亡。換言之，第八識與意根第七識如果離開，就絕對不可能再回來。而離開的第八識如來藏則依照自己儲藏在其中的業識種子，隨著「業風」飄盪，就會出現在因緣父母之前。
中陰身的如來藏在父母結合的同時立刻進入受精卵（羯羅藍），然後再次由阿賴耶識藉父母的精血為緣，製造出新的五根，而第六意根是心法，早已隨阿賴耶識入胎，等出生時，阿賴耶識會生出六塵讓六根接觸，故而生出六識，於是人就展開另一個段落的生命。
在中陰身遇見的一團光或死去的親人，其實都是由自己執持的業識種子而決定。都是過去累世曾經有過接觸的「親人」，在中陰身其實會是一種「幸福的輕靈」，因為在那兒沒有人會想害你。問題是所面對的面向，大部份都是自己「唯心所現」，等到業識因緣一現，中陰身便身不由己由習氣引領自己進入「羯羅藍」。
那種感受像夢境中一樣，我們在夢境中完全無法細膩思考，因為沒有意識，只有第七識意根面對如此龐大的法塵，因此抉擇與分別就顯得拙劣。所謂隨著業風飄半點不由人，正是很好的寫照。
死亡帶給未亡的人有太多的苦痛，那是因為未亡的人不知不解亡者究竟去了哪兒？淨土宗的一句佛號概括一切，卻也提供了安頓人心的作用，但若能讓未亡之人知道亡者雖然死亡而消失在這個世上，但卻是安置在一個「天堂」，那對未亡之人才能產生最大的安撫作用。
「彌陀世界」是釋迦牟尼「無因自說」的經典，阿彌陀佛的四十八宏願是世人普世價值，因此在葬禮中我們看得最多的輓聯是「駕鶴西歸」。雖然不見得有幾名亡者真正夠資格去西方世界，但一句駕鶴西歸並非說明事實，而是普遍慰藉了未亡之人的心靈。
蘭西之所以反彈當然是因為兒子為國捐軀後，她不知兒子死後去了哪兒？會是全面的空無？或是天堂或是地獄？這是因為不解生命實相的無明而導致佛經中所謂的「愚痴」。
托德最後在佈道會上的說詞其實正是佛法真正的精神，很多人在舉手投足之間就已經是在天堂；但有些人卻感覺受盡磨難，一樣的空間與天氣，但為何感受完全不一樣？所謂「三界唯心，萬法唯識」，一切的感受都是自心所現。人不敢敞開心房，任何宗教都無法撫慰。
「楞嚴經」第四卷佛陀曾以寶巾結成六個結，意指人的六根的關鍵。因為我們太過相信六識在六塵中的取捨，卻不知更早之前，阿賴耶識是能直接產生六識的，但現在受到薰染與習氣的增長，因此間接地產生六識，並盲目地以為所見所聞為真，卻不知這一切都是虛幻的，真正的真實心只有阿賴耶識。
故「金剛經」最後以四句偈作結尾。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
「看見天堂」其實其真義必須從「心」的角度來思索，每個人都是天天在天堂。雖然牽扯到心量與直心，但天堂一直都在你自己心中的。
沒有留言:
張貼留言