主演：艾藍‧喬塞森(Erland Josephson)
亞倫‧艾得渥(Allan Edwall)
俄國 / 1985年 / 149分 / 限制級
禮讚：第39屆戛納電影節 主競賽單元金棕櫚獎(提名)
第39屆戛納電影節 主競賽單元評審團大獎
第39屆戛納電影節 費比西獎
亞歷山大和年幼的兒子種了一棵枯樹，期待它生出綠色的枝葉；亞歷山大年滿50歲了 ...
◎ 劇情簡介
亞歷山大在路邊種了一棵樹，他告訴兒子一個故事，以前有一位潘維修道者告訴一名修士羅恩可洛夫，要他每天為山上的一棵樹澆水，三年後，枯樹開花了。小兒子因剛動了頸椎手術，一直沉默不語。
亞歷山大總覺得他在擔心著什麼？或者在等待什麼？郵差奧圖送來一封信，也與亞歷山大談論起尼采的《查拉圖斯特拉如是說……》
奧圖又為他們送來一幅歐洲地圖，雖然與現在的構圖略有差異，但地圖中似乎隱隱透發了許多的徵候。只是亞歷山大一時也說不上來。
突然大地震動，蘇聯發射了一枚核彈，這意味著全世界即將進入毀滅性的戰爭。
亞歷山大的妻子歇斯底里地大哭，亞歷山大束手無策，妻子只能投入亞歷山大好友維多的懷中，但一切的氣氛卻令人感到窒息，亞歷山大家中有一幅「三王來朝」的達文西仿畫，雖然他潛意識還是很怕達文西，但他也只能向「三王來朝」暗暗祈禱，祈求上帝不要讓他的兒子與家人死去，就連親人與朋友友也都能平安。
核子戰爭使得許多城市毀於一旦，所有的一切都陷入泥濘之中，亞歷山大為阻止這場足以毀滅地球的戰爭，他誓言願為上帝奉獻一切，他也願意放棄他所熱愛的家庭，如果一切都能回到戰爭前，他也願意放棄與他生命息息相關的任何事。
奧圖向亞歷山大建言，謂他家的女僕來自冰島的瑪麗亞其實是一名女巫，若能與她共度一夜，那世界將因此能獲得拯救。
亞歷山大聽從了奧圖的建議，於是騎腳踏車去到瑪麗亞的住處。原本瑪麗亞不答應，但最後還是留亞歷山大住了一個夜晚。
亞歷山大回去之後，躲過了正在用餐的家人，然後趁著家人都離開屋子後，點火燒了自己的屋子。亞歷山大似乎正陷入了瘋狂的狀態，救護車也急急開到，但費了一番手腳才將亞歷山大推入救護車內。小兒子也沒忘記父親的叮嚀，每天為路邊的樹澆著水……。
◎ 劇情分析
「犧牲」是塔可夫斯基離開蘇聯後所拍的第二部影片，也是他一生中最後一部影片。本片的背景在瑞士，而拍攝的時期，塔可夫斯基已經知道自己是癌末，因此本片雖然採用近乎寓言式的預言，但多少還是可看到塔可夫斯基在生命盡頭，所作的掙扎與心願。
塔可夫斯基一生的作品只有七部，但從第一部「伊凡的少年時代」就與蘇聯當局種下鬥爭的種子。面對世態的強大壓力與氛圍，他雖然努力在作品中抗爭回應，但終究敵不過大環境的覆蓋。
塔可夫斯基的父親亞森尼‧塔可夫斯基是一名優秀的詩人，導演不只一次在他的作品中放置了父親的作品，更使得他的作品在「詩」的意境上，得到了呼吸的軌道，從而創立了幽邈的意境以及內容精準深邃的情境，也讓「詩意電影」走出獨特的一條電影美學道路。
如果詩是所有文字最精鍊的，那麼在詩的流暢與停頓之間會產生新的辯證，但結果如何這都不是導演要訴求的。塔可夫斯基的電影始終離不開「自傳式」的呈現，在國外自我流放的悲情，絕對讓他產生極端的哀愁。如果再加上病魔纏身，那把自己當作「獻祭」也就變得理所當然了。
人來到世上，導演認為是上帝的恩寵，因為在任何時刻可以與人談論尼采；可以兼論世上所有的哲理。但其實人一出生就也同時注定了死亡，生死之謎雖然難解，但卻是無可避免的必然。
以五十四的年齡而言，塔可夫斯基是相當可惜的，但面對病魔，他也只能作最後的反擊，與瑪麗亞的一宿緣是否能夠化解世界的危機暫且不談，但對人與人之間的「愛」，卻是站在歌頌的立場。
如果感受到世界即將毀滅，那你要作些什麼呢？茱莉亞脫光衣服呼叫維多的情境，與亞歷山大尋求一種對愛的最後告別，那是沒有什麼差異的。
亞歷山大並沒有忘記，他在臨終之前對神起了誓言，他願意以獻祭的方式犧牲自己，只求世上所有人的平安。而這一切顯然是無法具體表現的，因此亞歷山大將一切希望全部放置在小兒子與那棵枯樹，最終小兒子躺在枝葉茂盛的樹下，這代表了世上所有的人得到了救贖。
塔可夫斯基的電影很多人認為看不懂，但其實他也採取線性的呈現，他曾表示，小孩子反而更容易看得懂他的電影。這說明了他並非刻意故弄玄虛，只要在平常心上去解讀他的意象，所有的問題便迎刃而解，也就沒有所謂看得懂或看不懂的問題了。
核子戰爭是影片中最大的惶恐，冷戰期間雖然兩方均相當克制，但如果有一方失控，從而造成無法挽回的損傷或毀滅，這都是令人感到相當遺憾的。
雜亂的丟棄物放置在下過雨的泥濘之中，同時也有一個小兒子送亞歷山大五0歲生日的禮物─他們家居的模型，這樣的情境自然有極端強烈的意涵，一個美滿的家庭終究必須被摧毀在核戰引發的世界末日中。
塔可夫斯基似乎把自己真實的癌末情境，與核戰之後的毀滅兩者相提並論。人面對死亡是相當無助的，唯一能作的便是具體地呈現在電影的映象語言中，所以在電影中忽而有了驚恐不安；但卻又隱藏了無比的希望，那棵樹與那個小兒子，都是塔可夫斯基最後的寄託。
放火燒屋似乎是塔可夫斯基特別鍾情的畫面。「鏡子」中也有一幕是森林中的房子著火，這自然在映象語言中有其特殊的情境與意義。
如果這個世界註定要毀滅，那物極必反之後，必然是呈現重生，換句話說，藉由一次大火，將人類所有的罪行全部付之一炬，因為如此才能算得上大破大立，甚至好幾次亞歷山大似乎有聽到火燒的屋內似乎有電話鈴響，他也企圖要衝入火海。
沒有人能夠理解亞歷山大的行為；也無人了知他的企圖，正如無人知道一名癌末的導演，他心中其實有著太多不為人知的困頓。在那樣無助的情境中，塔可夫斯基將自己推向了獻祭的供桌上，為了祈求和平或平順而令人心安的日子，他將自己奉獻給了上帝。
祈求也許會有一股神祕的力量加諸在我們身上，但面對死亡卻不是「同分眾業」的事。每個人都會很孤單地去面對死亡，不管是用什麼方式，死亡只有自己能夠承擔。有人說在家人面對死亡之際，他無計可施，這倒是實話，因此塔可夫斯基賦予亞歷山大的只是一種無力的抗拒，一把火是否能得到真正的救贖，這一點卻也是必須去接受真正的考驗。
在某些宗教洋溢著極為深厚的救贖，透過宗教，或許會有更厚重的議題來表現。但是否能夠真正為塔可夫斯基尋求到真理，這一點是令人存疑的。
正因為如此，近似片斷的語囈便成了結構的支架，直探心靈深處的語言追索也成了搖旗者的吶喊。若能真正還原，便不難發現，在塔可夫斯基完成這部遺作的同時，其實他最思念的人是小兒子。但除了思念，一切都是令人感到不安與無助的。
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